Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

1. "Христианства нет без Церкви"

"Мы призваны так соединиться со Христом, чтобы стать реально частицами, членами Его Тела - так же реально... как веточка соединена с лозой, как часть дерева составляет одно с самим деревом..."

Деятельность Церкви простирается на всю историю мира: первобытную (дозаконную), ветхозаветную и новозаветную. Творение мира было некоторым приготовлением к созданию Церкви, потому что конечная цель, для которой создан видимый мир - это царство благодати, в которое должен преобразоваться мир через вхождение в Церковь.

"Мир создан ради человека, и с творением человека появляется первобытная Церковь, начало которой положено уже в самом образе и подобии Божием. Человек был введен в мир как священник и пророк, чтобы свет благодати чрез него распространился по всей твари. В свободе он был призван ответить на творческую любовь, тогда бы Бог свет и силы небесные проливал дотоле, доколе не соделал бы ее самим небом" .

Этот райский завет с Богом был расторгнут грехопадением. На место церкви первозданной пришла Церковь под законом, ветхозаветная. Это было время мессианских ожиданий и приготовлений.

"С воплощением же Сына Божия явилось Духовное Солнце мира и новая Церковь, подобно луне, осиянная светом Его" . Природа Новозаветной Церкви восходит непосредственно к Господу и Спасителю Иисусу Христу, воплощенному Сыну Божию, чье пришествие в мир, согласно Священному Писанию, было предопределено Богом Отцом "прежде даже мир не бысть". Так была открыта премудрость Божия, сокровенная, "...которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей" (1 Кор. 2, 7).

Поэтому вопрос о Церкви - это вопрос не только вселенский, но и личный для каждого христианина вопрос.

Церковь как мистическое Тело Христово, есть та стихия, в которой силой благодати Божией совершается возрождение, обновление и воскресение человека, даруется бессмертие. Как Царство Божие, находящееся в процессе своего становления, Церковь обладает полнотой средств, необходимых для духовного воссоздания личности.

Наконец, мы можем дать следующее определение Церкви как Тела Христова, которое объясняет ее происхождение, ее божественную природу и ее окончательную цель:

"Церковь есть богочеловеческий организм, возглавляемый Самим Господом Иисусом Христом и одушевляемый Святым Духом; имеющий богоустановленную иерархию" и состоящий из всех - на небе и на земле - верующих, стремящихся к вечной жизни во блаженном единении с Триединым Богом, а в Нем и между собою" .

Попытаемся выяснить учение о Церкви в писаниях мужей апостольских, а также в памятниках раннехристианской письменности.

І. "Учение 12 апостолов"

Приступая к рассмотрению данного памятника, сразу следует отметить, что особый интерес представляет его литургическая и иерархически дисциплинарная части, так как в них раскрывается в простых формах христианское учение об основных Таинствах Церкви и ее иерархическом устройстве.
Уже в 7, 9 и 10-й главах мы находим ценнейшие указания о строе богослужебной жизни в первые десятилетия после вознесения Господа.
В седьмой и девятой главах речь идет о Таинстве Крещения и Евхаристии, на которых основывается духовная жизнь христианина.
О крещении говорится следующее: "

крестите так: наперед провозгласив все это, крестите в живой воде во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крести в другой воде; если не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа. А перед крещением крестящий и крещаемый должны поститься, также и некоторые другие, если могут. Крещаемому же вели поститься за день или за два" .

Как видно из сказанного, в древней Церкви имела место практика длительного оглашения и аскетического приготовления крещаемого к Таинству.

Особую ценность представляют три евхаристические молитвы, которые служат примером харизматического творчества Церкви того времени.

В первой молитве, молитве о Чаше, благодарят Бога "за святую лозу Давида, отрока Твоего" , которая явлена через Иисуса Христа.
Во второй молитве, о Хлебе, сказано:

"Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки" .

Характерно в этом отрывке соборное восприятие церковного единства.

Тем не менее это не совсем язык апостола Павла.
По словам прот. Николая Афанасьева:

"Церковь, о которой здесь говорится, это местная церковь, в которой в полноте пребывает Церковь Божья, а Церковь, которая охватывает все местные церкви, рассеянные по всему миру. Каково отношение этой Церкви вообще или универсальной церкви к местной, остается неясным из самого памятника… Источники идеи универсальной церкви недостаточно выяснены, но составитель "Учения" почти несомненно заимствовал ее из иудейского сознания.
Евхаристическое понимание Церкви уступает место понятию церкви как собрания народа Божьего, нового Израиля в ветхозаветном смысле… если отбросить гностическую письменность, то мы можем утверждать, что "Учение" - первый памятник, устанавливающий, хотя и не совсем ясно, идею универсальной церкви" .

В третьей молитве содержится благодарение за сотворение мира и совершается поминовение Церкви:

"Благодарим Тебя, Святой Отче, за святое имя Твое, которое Ты вселил в сердца наши, и за ведение и веру и бессмертие, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, создав все, имени Своего ради, дал людям пищу и питье на пользу, чтобы они благодарили Тебя, нас же благословил духовною пищею и питьем и жизнью вечной через Твоего Отрока. Прежде всего благодарим Тебя потому, что Ты всесилен. Тебе слава во веки! Помни, Господи, Церковь Свою, да охранишь ее от всякого зла и сделаешь ее совершенной в любви Твоей, и собери ее от четырех ветров, освященную, во Царствие Твое, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя есть сила и слава во веки! Да приидет благодать и да прейдет мир сей! Осанна Сыну Давидову!" .

Эта молитва раскрывает нам идею святости Церкви, которая названа в ней "освященной". Причем эта святость и совершенство представлены как некая цель, к которой Церковь стремится при содействии Бога Отца.
Чувствуется полная неутвержденность всей жизни в земном и временном. "Все устремлено к грядущему, чаемому Граду. Здесь нет пребывающего обиталища. Настоящая родина не здесь, а на небе, в будущем Царстве Христа, а не во временном господстве властей этого преходящего мира, земных царей и князей. Христианство живет, так сказать, "кочевыми" интересами на этой планете. Земным привязанностям, патриотизму, национализму нет и не может быть места в мировоззрении учеников Христовых. Этот мир с его заботами и целями должен в сознании и религиозном чувстве христианина уступить место чаемому Царству Небесному. Христианство молится не об утверждении власти земных владык и не о господстве одной национальности над другой, а о том, чтобы пришло царство Божие и чтобы прекратился этот мир: "да прейдет этот мир". Ни в одном памятнике так ясно не выражена независимость и незаинтересованность христианства этим миром, государством, национальными чувствами и прочим, как в Учении 12 апостолов.

Не обходит автор и структуру христианской иерархии, о которой говорится в ХІ, XII, XIII и XIV главах.
Она состоит из пяти разных служителей Церкви: апостолы, пророки, учителя, епископы и диаконы. Если скомбинировать данные новозаветных писаний и "Учения 12 апостолов", то можно прийти к убеждению, что в первоначальную эпоху в Церкви существовало два главных вида организации: с одной стороны, так называемый харизматический институт (апостолы, пророки, учителя), а с другой - организация для руководства делами каждой местной церкви (епископы, пресвитеры, дьяконя). Основными положениями, которыми руководствуется богословская наука в отношении харизматического института, является выше раскрытое учение об универсальной Церкви, где последняя мыслится как некая чисто духовная величина, существующая рядом и независимо от местных Церквей. По отношению к ней местная церковь рассматривается большей частью как община или как часть ее.

Это учение о Церкви обусловило появление предположения о том,

"что наряду с должностными лицами, которых создает каждая местная церковь для собственных нужд, имеются особые лица, служение которых не ограничивается пределами местной церкви и не связано с нею, а относится к Церкви как целому" .

"Что же касается апостолов и пророков, согласно правилу Евангелия, поступайте так: всякий приходящий к вам апостол да будет принят как сам Господь. Но он не должен оставаться долее одного дня, в случае же нужды может оставаться и на второй; если же останется три дня, то он лжепророк. Уходя, апостол не должен брать ничего, кроме хлеба (необходимого) до тех пор, пока где-нибудь не остановится. Если же потребует денег, то он лжепророк" .

Как видно из вышеприведенных слов, апостолы и пророки не были прикреплены к одной местной церкви, как епископы-пресвитеры и диаконы.

Но, несмотря на такие особенности данных служений, все они поставляются Церковью.
А уже в зависимости от природы служений поставления могут иметь разные формы.
В одних случаях поставление включает в себя все три момента: избрание церковью, рукоположение и свидетельствование Церкви. Как правило, все три момента имеют место при поставлении на служение епископов-пресвитеров и диаконов, подобно тому как были поставлены на служение, согласно свидетельству апостола Луки, первые семь диаконов.
В других случаях осуществляется только рукоположение и признание: например, при поставлении на апостольское служение так были поставлены Павел и Варнава.
Иногда же довольно только одного свидетельствования Церкви об открывшейся воле Божьей и признания пророка в его пророческом достоинстве. Всегда во всех случаях поставления присутствует момент признания со стороны Церкви. Если его нет, то нет и не может быть и самого служения, так как нет и не может быть служения вне какой-либо местной церкви.

Составитель "Учения 12 апостолов" не дает подробного описания всех видов иерархического служения христианской Церкви, а останавливается лишь в кратком описании на признаках истинного пророка:

"Не всякий, говорящий в духе, есть пророк, а только кто имеет нрав Господень, ибо по нраву своему будет признан лжепророк и (истинный) пророк. И никакой пророк, назначая в духе трапезу, не станет есть с нее, если только он не лжепророк. Всякий пророк, научающий истине, если он не делает того, чему учит, есть лжепророк. Всякий же изведанный, истинный пророк, поступающий согласно со всемирною тайною Церкви, но учащий, не делает всего того, что он сам делает, да не будет вами судим, ибо его суд у Бога; так поступали и древние пророки. Если же кто скажет в духе: дай мне денег или чего-нибудь другого, не слушайте его; если же попросит дать для других, неимущих, никто да не судит его" .

Так же для нас интересен следующий отрывок из "Учения", в котором пророк назван первосвященником:

"Взявши всякий начаток от произведений точила и гумна, от быков и овец, отдай начаток этот пророкам, ибо они первосвященники ваши" .

Пророк, по "Учению", действительно выполняет первосвященническое служение, поэтому в Х главе говорится о том, что на Евхаристии пророки могут "благодарить, сколько они хотят" . "Благодарение" на Евхаристии принадлежало епископу. И если автор "Учения" усваивает это пророку, то тем самым оно приписывает ему функции Предстоятеля Церкви. Эти функции заключались главным образом в приношении Евхаристии.

Говоря об особых видах служения в Церкви, каковыми являются апостольское и пророческое служение, автор "Учения" не забывает о епископском и дьяконском служении, повелевая: "Поставляйте себе также епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и правдивых, и испытанных, ибо и они также исполняют для вас служение пророков и учителей; поэтому не презирайте их, ибо они у вас должны быть почитаемы вместе с пророками и учителями" .

Следует заметить мысль, высказанную архимандритом Киприаном (Керном) в отношении служения епископов и дьяконов в местной общине:

"Обязанностью их было уже не учительство, а администрация и хозяйство общины" .

Тогда как, по мысли того же богослова, в обязанность апостолов и пророков входило

"учение, проповедь и совершение богослужений, при котором они совершенно не были стеснены в своем творческом порыве".

Такое разделение в служении между так называемым харизматическим институтом и епископами (и дьяконами) мы считаем условным в силу того, что все служения в Церкви основаны на харизме. А потому все, кто ими облечены, являются харизматиками в той или иной мере в силу своего служения. Тем более, что автор "Учения" говорит о том, что их следует почитать вместе с пророками и учителями, так как они исполняют служение пророков и учителей.

ІІ. Климент Римский

"Первое послание к Коринфянам"

В данном послании мы можем установить, каковы же основные положения учения о Церкви, церковном устройстве, церковной иерархии излагает в нем святой Климент.

Все послание пронизано призывом, обращенным к коринфским христианам, сохранить церковную соборность и единство через повиновение законной иерархии.
Св. Климент основную мысль своего послания старается выстроить вокруг экклезиологической проблемы. Красной нитью его экклезиологии является идея порядка, гармонии и мира. Он старается в простых формах показать коринфянам, что они воспротивились не человеческому, но божественному установлению:

"Если кто рассмотрит все в подробности, то познает величие даров, данных им. От Него все священники и левиты, служащие при жертвеннике Божием" .

Проводя параллель с ветхозаветным священством, св. Климент старается подчеркнуть, что истоки свои Церковь имеет в вечности, откуда и явилось к нам Слово Жизни. И по Его святой воле было учреждено как ветхозаветное, так и новозаветное священство.

В ХХХVII главе св. Климент сравнивает Церковь с воинским подразделением и с телом человека:

"Будем всеми силами воинствовать под святыми Его повелениями. Представим себе воинствующих под начальством вождей наших; как стройно, как усердно, как покорно исполняют они приказания. Не все эпархи, не все тысяченачальники или стоначальники, или пятидесятиначальники и так далее, но каждый в своем чине исполняет приказания царя и полководцев. Ни великие без малых, ни малые без великих не могут существовать. Все они как бы связаны вместе, и это доставляет пользу. Возьмем тело наше: голова без ног ничего не значит, равно и ноги без головы, и малейшие члены в теле нашем нужны и полезны для целого тела; все они согласны и стройным подчинением служат для здравия целого тела" .

Этими двумя сравнениями св. Климент во всей полноте касается одного из существенных свойств Церкви - ее соборности, которая представлена им в виде существующего полного, целостного организма, что осознает себя и чувствует себя во всех членах, предоставляя им право на деятельное участие в жизни всего Тела.
Для св. Климента Церковь -

"это избранное через Христа в целях спасения и освящения людей общество, стадо Христово, единое Тело Христово" , которое освящается непрестанным пребыванием в нем Святого Духа. Поэтому он постоянно побуждает чад ее устремляться к святости и совершенству: "Итак, будучи уделом Святого, будем делать все относящееся к святости" .

При этом для св. Климента необходимым условием сохранения гармонической и упорядоченной жизни Церкви является всегдашнее существование иерархии и богослужения, совершаемого в определенное время и часы:

"Проникая в глубины божественного знания, мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы. Также где и через кого должно быть это совершаемо. Сам Он определил высочайшим Своим изволением, чтобы все совершалось свято и благоугодно и было приятно воле Его. Итак, приятны Ему и блаженны те, которые в установленные времена приносят жертвы свои; ибо, следуя заповедям Господним, они не погрешают " .

Вместе с этим св. Климент довольно ясно обозначает иерархические степени:

"Первосвященнику дано свое служение, священникам назначено свое дело, и на левитов возложены свои должности; мирской человек связан постановлениями для народа" ,

чем ясно показывает, что в Церкви были лица, соответствующие ветхозаветным - первосвященнику, священникам и левитам, которыми могли быть епископ, пресвитер и дьякон.

"Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам Господом Иисусом Христом. Иисус Христос - Богом. Христос был послан Богом, а апостолы Христом; то и другое соответствовало порядку и воле Божией."

Итак, принявши повеление, апостолы, совершенно убежденные через воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере словом Божиим, с полнотою Духа Святого пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих по духовном испытании поставляли во епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление; ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах.
Так говорит Писание:

"Поставлю епископов их в правде и диаконов в вере" (ср.: Ис. 60, 17)" .

Эти слова раскрывают одну из наиважнейших для экклезиологии св. Климента идею, согласно которой единство Церкви обеспечивается существованием законопоставленной священной иерархии.

Св. Климент в своей экклезиологии затрагивает еще очень важный аспект: идею преемственности служений и лиц. Вообще "эта идея была очень распространена в древнем мире, как языческом, так и иудейском" , поэтому не удивительно, что она имела место и в христианской Церкви, которая своими истоками восходила к Ветхозаветной Церкви, пребывая в непрестанном внешнем общении с языческим миром. Исследуя апостольские послания, а также труды мужей апостольских, приходишь к выводу, что основой жизни первоначальной церкви была традиция.

"Идея преемства традиции включает в себя идею преемства лиц, которые являются хранителями традиции" .

Апостол Павел в одном из своих пастырских посланий наиболее ясно раскрывает эту мысль:

"и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить"(2 Тим. 2, 2).

Учение веры передано апостолом церквам, а в них оно сохранилось через преемственность и последовательность лиц (пресвитеров-епископов), которым была поручена их охрана.

Итак, мы постепенно подошли к разбору учения о преемстве пресвитеров-епископов.
Необходимо отметить, что, по утверждению прот. Николая Афанасьева, это учение имело две формы.

"В первой форме учение о преемстве выражается в том, что служение пресвитеров-епископов, поставленных апостолами или другими лицами, имеющими на это полномочие, не прекращается в местной церкви, но непрерывно продолжается: одни пресвитеры-епископы заступают других, так что образуется непрерывная цепь лиц, исполняющих одно и то же служение. Вторая форма отличается от первой тем, что апостолы не только поставляли первых епископов, но и передавали им свое служение, которое продолжает сохраняться в Церкви через непрерывную цепь епископов" .

Положительное изложение учения о преемстве епископского служения мы находим у св. Климента в ХLIV главе: "И апостолы наши знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получив совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей и потом еще установили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви, и служили стаду Христову неукоризненно, со смирением, кротко и беспорочно, и притом в течение долгого времени от всех получили одобрение" . Таким образом, согласно данному высказыванию св. Климента, церковная иерархия имела апостольское происхождение. Выражение "поставлены… с согласия всей Церкви" указывает на то, что он посвящение на служение разделяет на два момента: "поставление", или рукоположение, и одобрение, или соборное признание всей Церкви.

Согласно вышеприведенным словам св. Климента из 44 главы, цепь преемства не должна прерывается в Церкви. По словам прот. Николая Афанасьева, "это есть непреложный закон жизни Церкви, вытекающий из самой ее природы" . Всякий перерыв в их служении означал бы перерыв в существовании местной церкви. В свою очередь, преемство служения епископов охраняло его харизматический характер.

Таковы основные черты экклезиологии св. Климента.

"Второе Послание к Коринфянам"

Из этого послания интересной представляется XIV глава, которая раскрывает развитие экклезиологической мысли у богословов данного периода, предоставляя нам учение о "предсуществующей Церкви". По выражению архим. Киприана (Керна)? "если богословствование возникает на пересечении двух линий, - богооткровенных истин, с одной стороны, и движения человеческой мысли с другой, - то в этом учении мы находим едва ли не первое движение христианской богословской мысли" .

Свою экклезиологию автор данного послания основывает на богооткровенной истине, раскрытой нам святым апостолом Павлом, говорившим о Церкви как о Теле Христовом, как о столпе и утверждении истины, как о Невесте Христовой, как о собрании верующих. Но при этом автор Послания учение о Церкви развивает в направлении, которым пытается разрешить вопрос о том, когда была создана Церковь ее божественным Основателем.

Свидетельство самого памятника таково:

"Братие, творя волю Отца нашего Бога, мы будем из Церкви первой, духовной, основанной прежде солнца и луны. Если же мы не будем творить воли Господней, то мы будем от Писания, говорящего: "Дом Мой стал пещерой разбойников" [...]

Я не думаю, чтобы вы не знали, что Церковь живая есть Тело Христово. Писание говорит: "Бог создал человека - мужчину и женщину."
Мужчина есть Христос, а женщина - Церковь.
Библия и апостолы говорят, что Церковь не от нынешнего века, но свыше. Ибо и Церковь была духовной, как и Иисус явился в последние дни, чтобы спасти нас. Церковь же, будучи духовной, явилась во плоти Христовой, показывая нам, что если кто из нас сохранит Ее во плоти и не растлит Ее, то восприимет Ее в Духе Святом. Ибо эта плоть есть вместообраз духа. Поэтому никто, кто растлит вместообраз, не причастится подлинного. Поэтому соблюдите плоть, чтобы причаститься духа. Если мы говорим, что тело есть Церковь, а дух - Христос, то обесчещивающий тело бесчестит Церковь, и таковой не причастится духа, который есть Христос" . Из этого отрывка видно, что в представлении автора Церковь является живым духовным существом, от Бога происшедшем прежде сотворения мира.
По выражению архим. Киприана (Керна)

"до образования этого эмпирического мира и его тварных частей (солнца, луны и т.д.) уже в плане духовном существовала Церковь, существовала в плане ином, прежде чем осуществиться в плане настоящем".

Приводя слова пророка Исаии "возвеселися неплоды не рождающая; возгласи и возопий не чревоболевшая, яко многа чада пустые паче, нежели имущие мужа" (LХV), автор послания продолжает их словами:

"говоря возвеселися неплоды не рождающая, он говорит о нас, так как Церковь наша была неполной, прежде чем ей были даны чада".

Здесь Церковь является в христианском сознании как Мать.

Каковы же истоки учения о предсуществующей Церкви?
Профессор Попов так пытается ответить на этот вопрос:

"Происхождение учения о предсуществовании Церкви таково. Иудеи были проникнуты убеждением исключительного значения их нации в истории и в своей национальной гордости полагали, что самый мир создан для Израиля. Христиане сознавали себя духовными преемниками Израиля. Иудейская мысль о сотворении мира для Израиля была усвоена и некоторыми христианами, претерпев лишь то изменение, что под Израилем стали разуметь духовный Израиль - Церковь. Возникло учение, что мир создан для Церкви. Но если Церковь есть цель творения, то идеально, в Божьей мысли, она существовала ранее своего средства, мира, как в уме человека идея цели предсуществует соображениям о средствах" .

Экклезиология этого памятника в общем контексте раннехристианской экклезиологии представляет собою особый интерес, так как мы не встречаем в литературе того времени обширных богословских трактатов о Церкви, а здесь мы имеем первые наброски богословских размышлений автора об облике Церкви в ее домирном, добытийном существовании. Таковы основные черты экклезиологии св. Климента согласно толкованию второго послания к Коринфянам.

III. Св. Игнатий Антиохийский

Приступая к рассмотрению экклезиологии св. Игнатия, следует отметить, что она непосредственно связана с его христологией. В своих посланиях он старается показать, что как для нашего спасения необходим был реальный исторический Христос, так спасение наше возможно лишь в конкретной видимой общине. Ибо понятие христианской жизни обусловливает участие в видимом сообществе людей.

"Церковь осуществляет себя, становится сама собою, когда ее члены сходятся вместе для свершения общего действа. Христианство никогда не выродилось в эзотерическое учение и не породило тайных обществ именно потому, что быть христианином в первую очередь означало физически собираться вместе, осуществляя тем самым важнейшую черту или, скорее, самую сущность Церкви как собрания" .

Св. Игнатий в своей экклезиологии придерживается позиций апостола Павла. Его учение внутренне связано с учением апостола о Церкви как Теле Христовом и царстве Духа, как о видимом обществе верующих, объединенных и организованных через иерархию. В его сознании "Церковь сразу есть видимое и невидимое единство, плотское и духовное, союз Божественный и человеческий" .

Поэтому единство Церкви - это одна из основных мыслей экклезиологии св. Игнатия. Через все его послания проходит чувство тревоги за целостность Церквей, возмущаемых раздорами и лжеучениями. Из-за этого часто слышен его призыв к единомыслию и единодушию в вере и любви:

"Будьте все заодно нераздельным сердцем" , "составляйте же из себя вы все до одного хор, чтобы согласно настроенные в единомыслии, дружно начавши песнь Богу, вы единогласно пели ее Отцу чрез Иисуса Христа, дабы Он услышал вас, и по добрым делам вашим признал вас членами Своего Сына. Итак, полезно вам быть в невозмутимом единении между собою, чтобы всегда быть и в союзе с Богом" , "вместе подвизайтесь, вместе совершайте путь свой, вместе терпите, вместе успокаивайтесь, вместе вставайте, как Божии домостроители и домочадцы и слуги" , "старайтесь делать все в единомыслии Божьем" .

По мысли святого, единство со Христом есть основание, залог и путь взаимного единства верующих во Христе. Самого же Христа он называет: "единым учителем" , "верховным Пастырем и Епископом" , и "Епископом епископов" . Церковь - "единый храм отчий, в котором верующие -истинные камни" (Еф. IX). А все верующие - "богоносцы и храмоносцы, крестоносцы, святоносцы, украшенные заповедями Иисуса Христа". А потому Церковь есть Церковь кафолическая соборная, ибо "где Христос Иисус, там и соборная Церковь" . Само выражение "кафоликос" буквально означает: целостный, всецелый, полный и противоположно по смыслу частичному. "Кафолики экклесиа - это значит собранная, в собранности и единении сущая, целостная, целокупная Церковь. Это не внешняя, количественная, или географическая характеристика, но определение самого внутреннего существа и природы Церкви" .

Следует сказать, что св. Игнатий говорит об отдельной Церкви как о некоей полноте:

"К Церкви, благословенной из полноты величествия Бога Отца, предопределенной прежде века к вечной славе и нераздельному единству" .

Поэтому ясно прослеживается мысль о том, что единая духовная природа Церкви открывается в каждой отдельной местной Церкви. Для св. Игнатия "единство имеет прежде всего мистико-догматический, и потом уже канонический смысл" .

Говоря о церковном строе, св. Игнатий не изображает его подробно, но по отдельным его наставлениям нетрудно представить внутренний строй тех малоазийских общин, к которым он пишет. Прежде всего, это так называемые "епископские приходы", ибо "пресвитерские приходы нашего современного типа возникают только с конца ІІІ века, и утверждаются в жизни только в IV и даже V веке" . И в пределах такого церковного строя значение епископа оказывается чрезвычайно важным.

Для св. Игнатия епископ в общине оказывается прямым заместителем Христа, и единство с ним является необходимым условием спасительного благочестия и неповрежденной веры. Епископ для самого Игнатия является как бы залогом присутствия Христа среди своего стада, а поэтому, по его утверждению, "непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви: напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно" . Потому на епископа нужно смотреть как на самого Христа, ибо "всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как самого пославшего" , - говорит св. Игнатий. Но при этом епископ "не есть внешний начальник, владычествующий во имя начала власти. Он несет служение, и несет его в неразрывном единстве со всею Церковью. Внешним проявлением этого единства служит совет старейшин, окружающий епископа. Епископ неразделен и должен быть неразделен со пресвитерами" . Если епископ замещает Бога, то пресвитеры представляют собою "собор апостолов" . Несмотря на важность и безусловную необходимость епископского служения, св. Игнатий говорит о жизненной необходимости для существования в Церкви трех степеней иерархии: "Почитайте дьяконов, епископа и пресвитеров. Все почитайте дьяконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви" .

Являясь, по выражению св. Игнатия, "собором апостолов", пресвитеры в известных случаях могли замещать епископа на богослужебных собраниях:

"Евхаристия должна почитаться истиною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это" .

Как видно, пресвитеры являлись ближайшими сотрудниками, помощниками и сослужителями епископа в делах устройства и развития церковной общины.

В трехступенчатой иерархии св. Игнатия диаконы были подчинены епископу и пресвитеру: "Он (дьякон) повинуется епископу, как благодати Божией, и пресвитерству, как закону Иисуса Христа" . Св. Игнатий диаконов называет "служителями таинств Иисуса Христа … ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией" , которым "вверено служение Иисуса Христа" .
Таким образом, диаконы служат евхаристической трапезе, когда она совершается епископом или пресвитером. Будучи "служащими" при епископе на Евхаристическом собрании, которое было выражением любви, диаконы исполняли на нем служение вспоможения не только в материальных, но и в духовных нуждах. "Они принимали деятельное участие в образовании сокровищницы любви, принимая от верных приношения, они же из этой сокровищницы помогали тем, кто имел нужду" . Кроме того, мы встречаем диаконов "в качестве проповедников слова Божия (Смирн. Х) и в качестве посланных или уполномоченных Церквей (Смирн. ХІІ; Филад. ХІ)" .

Св. Игнатий с особым усердием призывает повиноваться священноначалию:

"Повинуйтесь епископу, пресвитерам и дьяконам. Ибо когда вы повинуетесь епископу, как Иисусу Христу, тогда, мне кажется, вы живете, и не по человеческому обычаю, а по образу Иисуса Христа, Который умер за вас, чтобы вы, уверовав в смерть Его, избежали смерти. Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа надежды нашей, в Котором, дай Бог, жить нам. И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией, поэтому и им должно беречься от нареканий, как от огня" .

Утверждая единство епископа, св. Игнатий утверждал и единство жертвенника в каждой поместной Церкви, из которого получило развитие его учение о первосвященстве епископа:

"В общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прощение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной. Един Иисус Христос, и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляете из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как одного Иисуса Христа, Который исшел от Единого Отца и в Едином пребывает, и к Нему Единому отшел" .

Эти слова служат подтверждением того, что Игнатий защищал древний принцип единого Евхаристического собрания, где епископ был образом невидимого Епископа. Для него важно было показать, что без епископа невозможно Евхаристическое собрание, на котором он занимает место Христа на Тайной вечери:

"Блаженные вы, которые соединены с ним так же, как Церковь с Иисусом Христом и как Иисус Христос с Отцом, дабы все было согласно чрез единение. Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви? Поэтому кто не ходит в общее собрание, тот уже возгордился и сам осудил себя; ибо написано: "Бог гордым противится". Постараемся же не противиться епископу, чтобы нам быть покорными Богу" , "без епископа ничего не делайте относящегося к Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это" .

Таким образом, топологическое учение о первосвященстве епископа для его времени исключало возможность появления отдельных Евхаристических собраний.

"Старайтесь иметь только одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитером и дьяконами, со служителями моими, дабы все, что делаете, делали вы о Боге" .
По словам архим. Киприана (Керна): "здесь мы видим выражение учения о евхаристичности Церкви". Для св. Игнатия, как и апостола Павла, Церковь - Тело Христово.

Поэтому

"Церковь и Евхаристия - неразрывные понятия, ибо Церковь не есть только общество верующих, община, союз людей - это все церковно-каноническое определение; Церковь есть прежде всего евхаристическая жизнь, а потому вне Церкви нет Евхаристии, а вне Евхаристии нет Церкви" .

Св. Игнатий строго придерживается апостольской традиции в отношении Евхаристии, для которой это не просто воспоминание страданий, а истинное Тело и Кровь Спасителя Господа Иисуса Христа. Поэтому он говорит о Евхаристии как о "хлебе Божием, который есть плоть Иисуса Христа, и это есть нетленная любовь" , а в послании к Смирнянам он говорит:

"Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, страдавшая за наши грехи" .

По замечанию А. И. Сидорова, "экклезиология св. Игнатия имеет еще один немаловажный аспект: она предполагает учение о небесной Церкви".

В представлении Игнатия небесная Церковь является своего рода первообразом Церкви земной и состоит из святых и апостолов. Поскольку данное учение о Небесной Церкви предполагает различие мира видимого и невидимого, св. Игнатий говорит о "небесных существах", о "властях зримых и незримых…", о "чинах ангельских" (послание к Траллийцам, V глава). Продолжая мысль о мире невидимом, он говорит о том, что эти силы тесно соприкасаются с миром человеческим и ведут против него брань.
Наилучшим орудием против сил сатаны, по мысли св. Игнатия, является "единодушие христиан в вере", поэтому он призывает ефесских христиан чаще собираться для богослужения:

"Итак, старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога. Ибо если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела. Нет ничего лучше мира, ибо им уничтожается всякая брань небесных и земных духов" .

"Таким образом, экклезиологии св. Игнатия присущ аспект "Церкви воинствующей", ибо только единством верующих и побеждается вся "сатанинская рать" .

IV. "Пастырь" Ерма

Данный памятник раннехристианской письменности является интересным свидетельством состояния Церкви в то время. Благодаря своему пророчески апокалиптическому характеру, он раскрывает перед нами необычные черты христианского учения о Церкви.
При этом само учение о Церкви "рассматривается Ермом в двух аспектах- метафизически-трансцендентном и эсхатологическом. Первый связан с образом ее как Старицы.
Когда Ерм вопрошает Ангела о том, почему она стара, то тот отвечает:

"Потому что она сотворена прежде всех".

Более того, по словам автора, "для нее сотворен мир" (Вид. ІІ, 4,1)".
Из приведенных слов Ерма видно учение о предсуществующей Церкви, которое мы встречали во "Втором послании к Коринфянам" Климента Римского.

"По-видимому, - говорит архим. Киприан (Керн), - идея о предсуществующей Церкви в то время в среде христиан была весьма распространена" . "Церковь предсуществующую следует, вероятно, мыслить как некий "Домостроительный план" спасения людей; она как бы есть "чертеж будущего здания", который Бог - Зодчий нашего спасения - "набрасывает" перед началом Своего творения мира; само же "здание" реализуется в полной мере в "эсхатологической Церкви", являющейся венцом творения" .

Вторым моментом экклезиологии данного памятника является образ Церкви как строящейся башни, который раскрыт в третьем "Видении" и девятом "Подобии".

В третьем "Видении" Церковь-башня строится на водах.
Вот что говорит об этом сам памятник:

"Строилась квадратная башня теми шестью юношами, которые пришли с нею. Многие тысячи других мужей приносили камни. Они доставали камни со дна, другие из земли и подавали тем шести юношам, они же принимали их и строили. Камни, извлеченные со дна, сразу клали в здание, потому что они были гладкие и ровные и так плотно примыкали один к другому, что соединения их нельзя было заметить, и башня казалась возведенной из одного камня. Камни же, принесенные из земли, не все использовались для строительства. Некоторые из них строители откладывали, потому что были они шероховаты или с трещинами, или светлы и круглы и не годились для здания башни. А некоторые камни они раскалывали и отбрасывали далеко в сторону И отброшенные камни, видел я, падали на дорогу и, не оставаясь на ней, скатывались: одни в место пустынное, другие попадали в огонь и горели, иные падали близ воды и не могли скатиться в воду, хотя и стремились попасть в нее" .

После этих слов приводится объяснение старицей:

"Башня, которую видишь строящейся, - это я, Церковь, которая явилась тебе теперь и являлась прежде… почему башня строится на водах: жизнь ваша через воду спасена и спасется. А башня основана Словом всемогущего и преславного имени и держится невидимою Силою Господа" .

В отношении юношей, которые строят башню, старица дает такое объяснение:

"Это первозданные ангелы Божии, которым Господь вверил все свое творение для того, чтобы они умножали, благоустраивали и управляли Его творением: их силами и будет окончено строительство башни… те остальные, которые приносят камни, - это святые ангелы Господа, но первые выше".

После этого старица дает объяснения насчет камней: "Камни квадратные и белые, хорошо приходящиеся один к другому своими соединениями, это суть апостолы, епископы, учителя и дьяконы, которые ходили в святом учении Божием, надзирали и свято и непорочно служили избранникам Божиим, - как почившие, так и живущие еще доселе, - которые всегда пребывали в мире и согласии и слушали взаимно друг друга: потому-то они и в здании башни хорошо примыкают один к другому.
А камни, извлекаемые из глубины и закладываемые в здание и соприкасающиеся с прочими камнями, вошедшими в здание, это суть те, которые уже умерли и пострадали за имя Господа… Те, которые неотделанными кладутся в основание башни, означают людей, которых Бог одобрил за то, что они жили праведно пред Господом и исполняли Его заповеди. А которые приносятся и кладутся в само здание башни, это суть новообращенные к вере и верные. Ангелами призываются они к совершению добра, и потому не нашлось в них зла… А камни, которые откладываются в сторону возле башни, - это те, которые согрешили и желают покаяться; потому они брошены невдалеке от башни, что будут пригодны, если покаются… камни, которые раскалывают и отбрасывают далеко от башни, это суть сыны беззакония, которые уверовали притворно и от которых не отступила неправда всякого рода; потому они не имеют спасения, что негодны в здание по неправедности своей, они расколоты и отброшены далеко по гневу Господа за то, что оскорбили Его. А значение прошлых камней, которые во множестве видел ты сложенными и не использованными в строительстве, таково. Шероховатые суть те, которые познали истину, но не остались в ней и не находятся в общении со святыми, потому они и негодны. Камни с трещинами это суть те, которые держат в сердцах вражду друг к другу; будучи вместе, они миролюбивы, но, разойдясь, обретают в сердцах злобу. И эта злоба - трещины в камнях. Камни меньшего размера - это те люди, которые, хоть и уверовали, но имеют еще много неправды, поэтому они коротки… белые и круглые камни, что тоже не идут в здание башни - это те, которые имеют веру, но имеют и богатства века сего; и когда придет гонение, то ради богатств своих и попечений они отрекутся от Господа. Когда же будут они угодны Господу? Когда отсечены будут богатства их, которые их утешают, тогда они будут полезны Господу для здания… Прочие же камни, которые ты видел, были отброшены далеко от башни, катились по дороге и с дороги скатывались в места пустынные, означают тех, которые, хотя уверовали, но, по сомнению своему, оставили истинный путь, думая, что они могут найти лучший. Но они обольщаются и бедствуют, ходя по путям пустынным. Камни, упавшие в огонь и горевшие, означают тех, которые навсегда отказались от живого Бога и которым, по причине преступных похотей, ими творимых, уже не приходит мысль покаяться… камни, которые падали близ воды и не могли скатиться в нее - те, которые слышали Слово и желают креститься во имя Господа, когда приходит им на память святость истины, но потом они уклоняются и опять предаются своим порочным пожеланиям"

Архимандрит Киприан (Керн)

Как во всей святоотеческой литературе не было дано цельной системы антропологии, так тем менее можно искать ясно выраженного учения о человеке в писаниях апостольских мужей. Сама атмосфера первохристианства не благоприятствовала и не побуждала к постановке проблемы о человеке. Эпоха эта характеризуется вообще богословской нечувствительностью. За исключением св. Игнатия писатели этого времени являются мало отвлеченными умами, не богословами и не мистиками. В произведениях этого времени преобладает пастырско-моральный оттенок. Это в большинстве послания увещательного характера. Стоящий несколько особняком по своим оригинальным эсхатологическим схемам "Пастырь" Ермы, благодаря своей апокалиптичности, не располагает богословствовать о человеке. Тогда скорее пророчествовали или проповедовали о близости паруссии, чем любомудрствовали. Простота и ясность Евангелия уже отсутствовали у писателей этого времени, но у них не было еще выработано метода и систематичности богословских построений посленикейской эпохи. Их сотериологические воззрения далеко отстают от прозрений ап. Павла и еванг. Иоанна, но не достигли до мистических дерзаний св. Григория Нисского или Максима Исповедника. У них совершенно отсутствует философский синтез, даже в такой элементарной мере, как у Иустина философа и Иринея. Нечего, конечно, и предвосхищать смелых построений Оригена.

Христианская богословская мысль зарождается на пересечении двух линий: еврейской традиции Ветхого Завета и философских наследий древнего мира. В первохристианской литературе были уже затронуты главнейшие вопросы антропологии: душа, образ Божий, сыновство Богу, воскресение и прославление целого человека, т. е. не одной только его душевной субстанции, но и тела.

В области психологии первохристианское сознание идет очень неуверенно, как бы ощупью. Характерным является для этой эпохи так наз. "Письмо к Диогнету". В нем дается нам такое сравнение души в теле с положением христиан в мире: (гл. VI): "Что в теле душа, то в мире христиане. Душа распространена по всем членам тела... Душа, хотя и обитает в теле, но не телесна... Душа, будучи невидима, помещается в видимом теле.. Плоть ненавидит душу и воюет против нее, ничем не будучи обижена, потому что ведь наша душа только запрещает ей предаваться удовольствиям... Душа любит плоть свою и члены, несмотря на то, что они ненавидят ее... Душа заключена в теле, но сама содержит тело... Бессмертная душа обитает в смертном жилище... Душа претерпевает голод и жажду и становится лучше...". Вопрос о происхождении души и ее природе в писаниях апостольских мужей не ставится вообще.

Образ Божий. Первый, кто из ранних христианских писателей обращается к этому вопросу, был св. Климент Римский. Он говорит (I ad. Corinth, с. XXXIII, 4-5):

"После всех других, Бог Своими святыми и непорочными руками создал человека, самое превосходнейшее и величайшее по своему уму (существо), как начертание Своего образа; ибо Бог сказал: "сотворим человека по образу и подобию нашему".

Слова "по Своему уму" встречаются не во всех древнейших редакциях, почему в издании Funk-Bihlmeyer их не находим. Из этого отрывка можно заключить, что для Климента Римского образ Божий в человеке заключается в уме. Он и самое христианство понимает, как "бессмертное ведение" и "познание славы имени" Христова".

Не выясняя, что есть образ Божий, о нем упоминает и "послание к Диогнету" (65).

Идея сыновства, так ясно выраженная в проповеди ап. Павла и ев. Иоанна, значительно потускнела в писаниях мужей апостольских. Так, хотя св. Климент и называет Бога Отцом, но это больше в смысле "Отца, Творца и Зиждителя мира и всех людей", чем в смысле усыновления и единства в полноте таинственного тела Церкви.

Говорится о христианах, как "сынах Божиих" у псевдо-Варнавы, но тоже без раскрытия этой идеи.

Несколько больше находим у Игнатия Богоносца. Хотя он и не говорит самого слова "усыновление", "сыновство", однако, он знает, что надо "достичь Бога" или "достичь Иисуса Христа". Это не только чисто нравственное уподобление, это мистика непосредственного единения с Богом. Христиане суть по посланию к Траллийцам "ветви Креста".

Для св. Игнатия эта мистика богообщения, а следовательно и обожения осуществляется в том, что христианин есть храм Христа. Это совершенная традиция ап. Павла. Надо, чтобы Христос "жил в нас, и чтобы мы были храмы Его, и чтобы Он был в нас, Бог наш". Так. обр., христиане становятся "богоносцами", и они имеют часть с Богом. Достигается это стяжанием Святого Духа, "чтобы было единение плотское и духовное".

Об этом состоянии духовного совершенства говорит и псевдо-Варнава. Христиане делаются "духовными", "совершенным храмом Богу". Воплощение Сына Божия понимается им исключительно сотериологически.

Вообще же мысль ап. Павла о том, что наше тело есть храм Св. Духа повторяется неоднократно в разбираемых памятниках.

Вера в воскресение и личное бессмертие ясно выражается в памятниках после-апостольского времени. "Дидахи" говорит о бессмертии и бессмертном начале. Псевдо-Варнава знает воскресение. Св. Климент ищет доказательств "будущему воскресению" в смене дня и ночи, в произрастании растения из согнившего семени, в восстающем из пепла Фениксе. О воскресении пишет св. Игнатий Траллийцам и Ефесянам, поучая о том, что "евхаристия есть лекарство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь в Иисусе Христе".

Прославление тела, высказанное еще ап. Павлом в его проповеди воскресения, затрагивается и в писаниях апостольских мужей.

Св. Климент Римский пишет: "да спасется во Христе целое наше тело". Так наз. "второе послание Климента" учит о получении возмездия во плоти. Эта плоть может получить жизнь и нетление, благодаря соединению с нею Св. Духа". При этом "соединение" означено словом kollethentos от глагола kollao - склеиваю, слепляю.

Эта вера в прославленную плоть имеет в этом памятнике интересную связь с учением о так наз. "предсуществовании Церкви". Из этой екклезиологической темы могут быть сделаны интересные выводы и для учения о человеке. Церковь и Христос представляются, как женщина и мужчина. "Это плоть есть вместообраз духа. Поэтому, никто, кто растлит вместообраз, не причастится подлинного. Если мы говорим, что тело есть Церковь, а дух Христос, то обесчещивающий тело, бесчестит Церковь. Таковый не причастник духа, Который есть Христос".

Интересное место занимает в этом отношении "Пастырь" Ерма, произведение, как указывалось, скорее профетико-апокалиптическое, чем богословский трактат. В нем, тем не менее, можно найти очень определенное верование в светлое предназначение плоти человека.. Как и разобранные памятники, он учит об обитании Св. Духа в плоти, и всякая плоть, в которой Св. Дух обитает, будет оправдана. Т. к. "Бог обитал в этой плоти, то, так. обр., прославится Господь, Который в тебе обитает". Дух есть источник жизни человека. И "все семя наше будет обитать с Сыном Божиим".

В своей христологии, поскольку она выражена в притче о работнике в винограднике Божием, Ерм соскальзывает в адопционизм, но касательно самой природы человека у него православная концепция более поздних времен. Это позволяет ученым исследователям делать такой вывод: "человеческая природа, которая в своем земном существовании была соединена с Духом, после своего воскресения и вознесения приобщается к тому же Духу. Она входит, так сказать, в Божественную Семью и становится Сыном Божиим".

Вообще же надо признать, что у писателей после-апостольского века их общее настроение значительно удалилось от мистических прозрений ап. Павла и еванг. Иоанна. "Мистическое чувство Христа в собственном смысле этого слова не соответствует разумному и строгому стилю этих писателей. И хотя у Игнатия и звучат иногда звуки мистики ап. Павла, но в главном состоит на другом основании и в других с ним взаимоотношениях".

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

(24 голоса : 4.4 из 5 )

Апо́стольские мужи – ряд церковных писателей, живших в конце I в. - первой половине II в., бывших современниками, самовидцами, учениками, сотрудниками .

К числу апостольских мужей относят: Игнатия Богоносца, апостола из 70-ти Варнаву, сщмч. , сщмч. , автора «Послания Варнавы», автора «Пастыря Ермы», и некоторых других церковных писателей.

Наиболее важные из их сочинений: Первое послание (ок. 115 н.э.), Первое послание Климента Римского (ок. 95 н.э.; так называемое Второе послание Климента представляет собой гомилию, относящуюся примерно к 130 н.э.) и серия видений, известных под названием Пастырь Ермы. В этот ряд обычно включают еще Учение двенадцати апостолов (Дидахе), наставление по нравственности и богослужебной практике; т.н. Послание Варнавы и изящную апологию христианской веры, известную под названием . Мученичество Поликарпа (ок. 155 н.э.) обычно замыкает этот ряд.

Мужи апостольские

Под названием Мужей апостольских известны в Истории Церкви непосредственные ученики апостолов, лично общавшиеся с ними и нередко бывшие их ближайшими сотрудниками. Творения их носят характер писаний апостольских, – и это составляет их отличительную черту. К ним принадлежат:

Ап. Варнава. Имя его было Иосия. Апостолы называли его Варнавой, что значит «сын утешения». Он был иудеем рассеяния с острова Кипр, принадлежал к сословию левитов. По преданию он был в числе 70 учеников Спасителя. В христианской Церкви он является действующим на самых первых порах. Он продал свою землю и вырученные за нее деньги положил к ногам апостолов. Он представил Савла апостолам, как чудесно обращенного. Он с Павлом основал из язычников в Антиохии и являлся ревностным сотрудником его, в проповеди среди евреев рассеяния и язычников. Когда апостолы разошлись на проповедь, то Варнава местом своей деятельности избрал Кипр, где и умер смертью мученика, уже после разрушения Иерусалима в 70 году. Ему приписывается одно послание, которое с самых древних времен было известно под его именем. Он доказывает, что Ветхий Завет должен уступить место Новому и предостерегает уверовавших во Христа от увлечения иудейством. Писал он о путях жизни.

Св. . Родился в Афинах от знатных родителей, путешествовал для приобретения образования, впоследствии занимал должность члена ареопага. Обратил его ап. Павел своей проповедью в ареопаге (54 г). и поставил первым епископом Афинским. Ревностно заботился о распространении веры, для чего отправлялся в разные страны. Скончался мученически, но неизвестно точно, где именно и когда. Известны его труды: О небесной иерархии, О церковной иерархии, Об именах Божиих, О таинственном богословии и десять писем к разным лицам. Сочинения эти характерны возвышенным и глубокомысленным богословием.

Св. Климент , третий епископ Римский (92-101). В христианство он обращен ап. Петром. Был сотрудником ап. Павла в распространении Церкви, как свидетельствует об этом сам Павел. Свою веру запечатлел мученической кончиной при Траяне. Памятником его деятельности осталось его послание к коринфянам. Коринфская знала, с самого начала своего, разделения, и их наставлял ап. Павел. Впоследствии там некоторые дошли до сомнения в истине воскресения мертвых. Благомыслящие и обратились к св. Клименту, тем более, что неверы отложились от своей иерархии. Св. Климент, проникнутый духом апостольской любви и кротости, призывал своевольных коринфян смириться, покаяться и покориться своей иерархии. Обличал он заблуждения их относительно воскресения мертвых. Послание св. Климента пользовалось большим уважением в древней Церкви, так, что читалось при богослужении наравне с книгами апостольскими. Св. Клименту приписываются еще некоторые сочинения, но нет твердой уверенности, что они написаны им.

Св. , епископ Антиохийский, ученик ап. Иоанна Богослова, в 107 г. по приказанию Траяна брошенный в Риме на растерзание львам. Имеются семь его посланий, написанных во время доставки его в Рим на казнь: послания к ефесянам, магнезианам, траллийцам, римлянам (из Смирны), к Поликарпу, еп. Смирнскому, смирнянам и филадельфийцам (из Троады). Он убеждал их сохранять правую веру, повиноваться Богоучрежденной иерархии, в особенности епископам. По отзыву св. Поликарпа, послания св. Игнатия содержат в себе образцы веры, терпения и всякого назидания о Господе.

Св. Поликарп , епископ Смирнский, любимый ученик ап. Иоанна Богослова, им поставленный во епископа Смирнского. Он дожил до глубокой старости и замучен в 167 г. во время гонений при Марке Аврелии. Он писал много посланий христианам соседних Церквей для укрепления их в чистой и правой вере. Сохранилось только послание к филиппийцам. Боролся он против еретических суждений, главным образом, докетов, говорил, что тот, кто не исповедует пришествие Иисуса Христа во плоти, тот антихрист.

Св. еще в древности признавался тем Ермом, которому ап. Павел посылал приветствие (послание к римлянам). Родом грек, он проживал в Риме во второй половине 1 века. Принадлежащая ему книга «Пастырь» была известна еще в древности и пользовалась большим уважением в Церкви. Она разделяется на три меньшие книги: в первой изложены четыре видения Ерма, во второй 12 заповедей, сообщенных ему пастырем: о милосердии, покаянии и т.п., в третьей 10 притчей или сравнений, направленных к изъяснению разных истин христианского вероучения. Ерму наставления сообщал Ангел в виде пастыря.

Св. Папий , епископ Иерапольский во Фригии, ученик ап. Иоанна и друг св. . По преданию, он скончался мученически при Марке Аврелии. Ему приписываются пять сочинений под заглавием «Изъяснение Господних изречений», из которых сохранилось только несколько отрывков. Он не ограничивался изучением св. Писания, но и собирал устные рассказы о делах и учении Спасителя и апостолов, основываясь на неписанном предании. Вследствие не всегда достаточной проверки материала, у него встречаются неправильности.

Мужи апостольские.

Под названием Мужей апостольских известны в Истории Церкви непосредственные ученики апостолов, лично общавшиеся с ними и нередко бывшие их ближайшими сотрудниками. Творения их носят характер писаний апостольских, - и это составляет их отличительную черту. К ним принадлежат:

Ап. Варнава. Имя его было Иосия. Апостолы называли его Варнавой, что значит “сын утешения”. Он был иудеем рассеяния с острова Кипр, принадлежал к сословию левитов. По преданию он был в числе 70 учеников Спасителя. В христианской Церкви он является действующим на самых первых порах. Он продал свою землю и вырученные за нее деньги положил к ногам апостолов. Он представил Савла апостолам, как чудесно обращенного. Он с Павлом основал Церковь из язычников в Антиохии и являлся ревностным сотрудником его, в проповеди среди евреев рассеяния и язычников. Когда апостолы разошлись на проповедь, то Варнава местом своей деятельности избрал Кипр, где и умер смертью мученика, уже после разрушения Иерусалима в 70 году. Ему приписывается одно послание, которое с самых древних времен было известно под его именем. Он доказывает, что Ветхий Завет должен уступить место Новому и предостерегает уверовавших во Христа от увлечения иудейством. Писал он о путях жизни.

Св. Дионисий Ареопагит. Родился в Афинах от знатных родителей, путешествовал для приобретения образования, впоследствии занимал должность члена ареопага. Обратил его ап. Павел своей проповедью в ареопаге (54 г.) и поставил первым епископом Афинским. Ревностно заботился о распространении веры, для чего отправлялся в разные страны. Скончался мученически, но неизвестно точно, где именно и когда. Известны его труды: О небесной иерархии, О церковной иерархии, Об именах Божиих, О таинственном богословии и десять писем к разным лицам. Сочинения эти характерны возвышенным и глубокомысленным богословием.

Св. Климент , третий епископ Римский (92-101). В христианство он обращен ап. Петром. Был сотрудником ап. Павла в распространении Церкви, как свидетельствует об этом сам Павел. Свою веру запечатлел мученической кончиной при Траяне. Памятником его деятельности осталось его послание к коринфянам . Коринфская церковь знала, с самого начала своего, разделения, и их наставлял ап. Павел. Впоследствии там некоторые дошли до сомнения в истине воскресения мертвых. Благомыслящие и обратились к св. Клименту, тем более, что неверы отложились от своей иерархии. Св. Климент, проникнутый духом апостольской любви и кротости, призывал своевольных коринфян смириться, покаяться и покориться своей иерархии. Обличал он заблуждения их относительно воскресения мертвых. Послание св. Климента пользовалось большим уважением в древней Церкви, так, что читалось при богослужении наравне с книгами апостольскими. Св. Клименту приписываются еще некоторые сочинения, но нет твердой уверенности, что они написаны им.

Св. Игнатий Богоносец , епископ Антиохийский, ученик ап. Иоанна Богослова, в 107 г. по приказанию Траяна брошенный в Риме на растерзание львам. Имеются семь его посланий, написанных во время доставки его в Рим на казнь: послания к ефесянам, магнезианам, траллийцам, римлянам (из Смирны), к Поликарпу, еп. Смирнскому, смирнянам и филадельфийцам (из Троады). Он убеждал их сохранять правую веру, повиноваться Богоучрежденной иерархии, в особенности епископам. По отзыву св. Поликарпа, послания св. Игнатия содержат в себе образцы веры, терпения и всякого назидания о Господе.

Св. Поликарп , епископ Смирнский, любимый ученик ап. Иоанна Богослова, им поставленный во епископа Смирнского. Он дожил до глубокой старости и замучен в 167 г. во время гонений при Марке Аврелии. Он писал много посланий христианам соседних Церквей для укрепления их в чистой и правой вере. Сохранилось только послание к филиппийцам . Боролся он против еретических суждений, главным образом, докетов, говорил, что тот, кто не исповедует пришествие Иисуса Христа во плоти, тот антихрист.

Св. Ерм еще в древности признавался тем Ермом, которому ап. Павел посылал приветствие (послание к римлянам). Родом грек, он проживал в Риме во второй половине 1 века. Принадлежащая ему книга “Пастырь ” была известна еще в древности и пользовалась большим уважением в Церкви. Она разделяется на три меньшие книги: в первой изложены четыре видения Ерма, во второй 12 заповедей, сообщенных ему пастырем: о милосердии, покаянии и т.п., в третьей 10 притчей или сравнений, направленных к изъяснению разных истин христианского вероучения. Ерму наставления сообщал Ангел в виде пастыря.

Св. Папий , епископ Иерапольский во Фригии, ученик ап. Иоанна и друг св. Поликарпа Смирнского. По преданию, он скончался мученически при Марке Аврелии. Ему приписываются пять сочинений под заглавием “Изъяснение Господних изречений ”, из которых сохранилось только несколько отрывков. Он не ограничивался изучением св. Писания, но и собирал устные рассказы о делах и учении Спасителя и апостолов, основываясь на неписанном предании. Вследствие не всегда достаточной проверки материала, у него встречаются неправильности.

· Игнатий Богоносец.

«Для чего я сам себя предал на смерть, в огонь, на меч, на растерзание зверям? Нет, не напрасно! Кто подле меча – подле Бога, кто посреди зверей – посреди Бога; только бы это было во имя Иисуса Христа. Чтобы участвовать в Его страданиях, я терплю всё это, и Он укрепляет меня». Сам пройдя через страдания, св. Игнатий приходит к выводу: там нет подлинной жизни, где нет, по крайней мере, готовности добровольно умереть по образу страдания Его…

Предание о том, что он тот ребёнок, которого поднял Христос на руки записано Анастасием библиотекарем (IX в.) и Симеоном Метафрастом (X в.).

В его собственных посланиях нет на это указаний. Но Богоносцем он себя называет.

7 его посланий знакомят нас с епископом Антиохии уже на пути к смерти. Он уже не молод, знаменит в Церкви. Вероятно эта знаменитость и привела его к страданиям за Христа.

Евсевий Памфил пишет, что Игнатий осуждён в начале II в. и уже 40 лет возглавлял Антиохийскую Церковь. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит, свидетельствуют, что он был поставлен во епископы ещё апостолами. Иоанн Златоуст («Похвала св. Игнатию»): «близко общался с апостолами… с ними воспитывался и везде при них находился…»

Мученические акты и блж. Иероним: ученик Иоанна Богослова.

Игнатий особенно любил пение. Ввёл антифонное пение в Антиохии. Ему было видение, что так славят Троицу ангелы.

Просит Римлян: «не делайте для меня ничего более, как чтобы я был заклан Богу теперь, когда жертвенник уже готов, и тогда составьте любовию хор и воспойте хвалебную песнь Отцу во Христе Иисусе…»

Был разорван зверями на римской арене.

· Поликарп Смирнский.

Ученик Иоанна Богослова, возглавляет Смирнскую церковь недалеко от Эфеса.

Между Игнатием и Поликарпом была самая крепкая дружба и особенная любовь во Христе Иисусе. Игнатий пишет послание Поликарпу и как бы вручает то руководящее положение в Церкви, которым пользовался сам.

В личности Поликарпа было что-то особенно привлекательное. Игнатий: «Я преисполнен благодарности к Богу, что удостоился видеть непорочное лицо твоё, которым желал бы всегда наслаждаться в Боге.

Даже враги, впервые увидевшие Поликарпа, покорились святости и простоте его личности. Всеобщая любовь проявлялась даже в мелких подробностях его жизни. Ему никогда не давали самому разуться. Не только слова, но и походку, внешний облик, весь образ его жизни, обычные его выражения много лет спустя с любовью вспоминали его ученики.

Схвачен в Смирне по доносу, отведён в Рим и сожжён.

ГОНЕНИЯ II ВЕКА.

Хотя преследования христиан в Римской империи начались со времен Нерона, в I веке об этих гонениях почти не упоминалось. Зато свидетельства, относящиеся ко II веку, позволяют яснее представить себе все, связанное с гонениями и с отношением христиан к страданиям и смерти за веру. Наибольшего драматизма исполнены "деяния мучеников" (мартирологи), рассказывающие об аресте мучеников, суде над ними и их смерти. Некоторые из них содержат так много заслуживающих доверия юридических подробностей, которые вполне могли быть заимствованы, во всяком случае - частично, из официальных судебных протоколов. Иногда в этих "деяниях" говорится, что автор был очевидцем суда над мучеником и его смерти, и историки склонны верить, что дело происходило именно так. С другой стороны, многие из так называемых "деяний мучеников" явно написаны гораздо позднее и не заслуживают особого доверия. Но так или иначе, подлинные "деяния" относятся к наиболее ценным и вдохновенным документам раннего христианства. Кроме того, об отношении христиан к мученической смерти мы узнаем и из других христианских писаний. Наибольший интерес среди них представляют, пожалуй, семь писем епископа Игнатия Антиохийского о его пути к мученичеству. Наконец, источники II века дают дополнительные сведения о том, как к новой вере относились римские власти. В этом плане много полезных сведений содержит переписка Плиния с Траяном.

Сам факт принадлежности к христианам еще не есть преступление против общества или против государства. Поэтому государству не следует тратить силы на розыски христиан. Но когда им предъявляется обвинение и они предстают перед властями, надо принуждать их поклоняться богам империи либо наказывать. В противном случае имперские суды потеряют авторитет. Иными словами, христиан наказывали не за преступления, совершенные до суда, а за проявление ими неуважения к римским судам. Тех, кто открыто отказывался поклоняться богам и императору, необходимо было наказывать - во-первых, потому что этого требовало достоинство судов, а во-вторых, потому что отказ поклоняться императору, по сути, подразумевал отрицание его права управлять государством.

Марк Аврелий, ставший императором в 161 году по Р.Х., был одним из самых просвещенных умов своего времени. В отличие от Нерона и Домициана, он не был властолюбив и тщеславен. Человек утонченный, он оставил после себя сборник "Размышлений", которые писал для себя и которые признаны литературным шедевром своего времени.

Казалось бы, при таком императоре для христиан должен был наступить период относительного спокойствия. Но, исповедуя столь возвышенные идеалы управления, тот же самый император отдавал приказы о гонениях против христиан.

Этот просвещенный император, как дитя своего времени, был суеверным человеком. Он постоянно обращался за советом к провидцам и перед принятием любого важного решения совершал жертвоприношения. В первые годы его правления казалось, что вторжениям, потопам, эпидемиям и другим напастям не будет конца. Вскоре бедам нашлось объяснение - во всем виноваты христиане, именно они навлекают на империю гнев богов. Нельзя с полной уверенностью утверждать, что император мыслил именно так, но, как бы там ни было, он всецело поддерживал гонения и способствовал возрождению старой религии. Возможно, как и Плиний, самым большим недостатком христиан он считал их упрямство.

Марк Аврелий умер в 180 году по Р.Х., и сменил его Коммод, начавший совместное правление с ним за восемь лет до его смерти. Хотя Коммод и не издавал никаких эдиктов, отменявших гонения, во время его царствования буря стихла и число мучеников было относительно небольшим. После смерти Коммода наступил период гражданской войны, и на христиан не обращали внимания из-за более насущных вопросов. Наконец, в 193 году по Р.Х. властителем империи стал Септимий Север. Первое время жизнь христиан под его управлением была спокойной.

На протяжении всего II века положение христиан оставалось шатким и опасным. Гонения свирепствовали не беспрерывно. Временами в одних частях империи христиан преследовали, но зато не трогали в других. Поскольку в соответствии с общей линией, обозначенной Траяном, христиан специально не искали, но принуждали отрекаться или наказывали, когда они представали перед властями, важную роль играла добрая воля окружавших их людей. Если они верили дурным слухам на их счет, выдвигались обвинения и начинались гонения. Поэтому очень важно было показать необоснованность этих слухов и дать язычникам правильное и благоприятное представление о христианстве. В этом и заключалась задача апологетов.

Мученики: Святитель Фока, еп. Синопский; равноапостольная Фёкла, ученица ап. Павла; знаменитый римский военачальник Евстафий Плакида; Вера, Надежда, Любовь и София, Флор и Лавр. Во время гонений в Галии пострадали еп. Лионский Пофин, дева Блондина.

МУЧЕНИЧЕСТВО ПОЛИКАРПА.

О событиях в Смирне нам известно от автора, который утверждает, что был их свидетелем. Дело началось с того, что перед властями предстала группа христиан, которые все до одного отказались поклоняться богам. Несмотря на жесточайшие пытки, они оставались твердыми в вере - как говорится в рассказе, "полагаясь на Христа, они не обращали внимания на мирские боли". Когда перед судом предстал пожилой христианин по имени Германик, ему сказали, что ввиду его преклонного возраста он должен отречься, чтобы избежать пыток и мучительной смерти. На это он отвечал, что у него нет больше желания жить в мире, в котором вершатся такие неправедные дела. И чтобы доказать, что его слова - не пустой звук, он сам попросил привести хищников, чтобы они растерзали его. Этот мужественный поступок вызвал еще больший гнев толпы, раздались возгласы: "Смерть безбожникам!" (то есть тем, у кого нет видимых богов) и "Приведите Поликарпа!".

Узнав, что его разыскивают, старый епископ последовал совету своей паствы и несколько дней скрывался. Потом он сменил убежище, но все равно был обнаружен. Поликарп решил, что его арест - воля Божья: он не стал больше скрываться и спокойно ждал, когда за ним придут.

Председательствовавший на суде проконсул увещевал его, настоятельно советовал подумать о своем почтенном возрасте и вознести хвалу императору. Когда Поликарп отказался, судья приказал ему крикнуть: "Долой безбожников!" И Поликарп, показав на окружавшую его толпу, сказал: "Да. Долой безбожников!" Судья продолжал настаивать и обещал, что если он даст клятву именем императора и проклянет Христа, то получит свободу. Но Поликарп ответил: "Я служу Ему восемьдесят шесть лет, и за эти годы Он не сделал мне ничего плохого. Как я могу проклинать спасшего меня Царя?"

Диалог продолжался. Когда судья пригрозил сжечь его заживо, Поликарп ответил, что огонь, зажженный судьей, будет гореть лишь мгновение, а вечная жизнь не кончается никогда. Наконец, когда его привязали к столбу, чтобы сжечь на костре, он устремил взгляд вверх и вознес молитву: "Владыко Боже... благодарю, что Ты счел меня достойным этого мгновения, чтобы я смог вместе с другими Твоими мучениками разделить чашу Христову... За это... я благословляю и прославляю Тебя. Аминь" 7 .

Много лет назад Игнатий Антиохийский наставлял молодого епископа Поликарпа достойно исполнять епископские обязанности и быть твердым в вере. Теперь Поликарп подтвердил, что он внял каждому слову своего учителя и достойно последовал его примеру.

В этом рассказе есть одна важная деталь - когда Поликарп узнал, что его разыскивают, он скрывался и прятался. Упоминается в нем и о том, что некий Квинт, сам предложивший себя на мученичество, в последний момент проявил слабость и отказался от веры. Эти подробности имели важное значение для тех первых христиан, которые считали, что человек не сам избирает себя на мученическую смерть - его избирает Бог. Избранные укреплялись Христом, страдавшим вместе с ними, и поэтому могли переносить испытания. Их стойкость исходила не от них самих, а от Бога. Те же, кто проявляли поспешность и сами обрекали себя на мученичество ("добровольцы"), были лжемучениками, и Христос оставлял их.

ТРЕТИЙ ВЕК ЦЕРКВИ.

Чаще собираются поместные соборы. Внутренние расколы. Проповедь христианства охватила всю Галлию, Испанию, часть Англии, Германии.

В царствование имп. Александра Севера было разрешено строить храмы. Во всех значительных городах были воздвигнуты храмы. Земельные дары привели к обогащению отдельных епископов. Римский еп. Флавиан считался одним из самых крупных владельцев столицы. Римская община выкупила катакомбы и начала устраивать там богослужения.

Раскол в Риме. В 217 году частью общины на еп. кафедру был избран диакон Каллист, придерживавшийся ереси монархиан. Другая часть общины избрала епископом св. Ипполита. Т.о. в течение 18 лет в столице было два возглавителя.

БОГОСЛУЖЕНИЕ.

Христиане собираются в специально построенных храмах. Часто эти храмы находятся в центре городов. Например, разрушенная в 303 г. церковь в Никомидии; собор в Неокесарии.

Апологеты.

Появляются во II веке. Апологии Сенату, императорам, против нападок языческих авторов.

Кодрат Афинский, Аристид, Иустин Философ, Афинагор, Тертуллиан, Татиан.

· Иустин Философ.

Род в начале II века в Палестине в семье богатых язычников. Получил хорошее образование. В раннем возрасте пристрастился к науке и философии. Много лет ищет истину в разных философских школах. Вскоре приходит разочарование.

Однажды, гуляя в одиночестве по берегу моря, Иустин встретил пожилого человека, разговорившись с которым, впервые познакомился с основными положениями Христианства.

Впечатлённый страданиями христианских мучеников, Иустин крестится. Неустанно путешествует и проповедует.

Открывает училище в Риме. Продолжает носить мантию философа. Много спорит с лжеучителями.

Пишет апологию императору Антонину. Просит не наказывать христиан за одно лишь имя и призывает власти изучить их учение и жизнь, чтобы убедиться в их добропорядочности и высокой нравственности.

Усечён мечём в правление Марка Аврелия в 166 году.